Nationalen Widerstandsrats Iran (NWRI)

Von New York bis in den iranischen Untergrund: Ein Widerstand über Generationen hinweg

Staff Writer

 

Junge Unterstützer des iranischen Widerstands betraten am 22. September 2026 bei einer Kundgebung in New York die Bühne, um die Anwesenheit des Präsidenten des iranischen Regimes bei der UN-Generalversammlung zu verurteilen

Vierminütige Lektüre

Im September versammelten sich gegenüber dem UN-Hauptquartier in New York Unterstützer des iranischen Widerstands, während sich im Inneren die Staats- und Regierungschefs der Welt trafen. Die Demonstration wirkte einerseits vertraut – Flaggen, Porträts politischer Gefangener, Parolen gegen das Klerikerregime –, andererseits aber auch eindrücklich. Viele derjenigen, die das Mikrofon ergriffen, Gruppen organisierten und über die Zukunft Irans sprachen, waren junge Iraner, die in Europa oder Nordamerika aufgewachsen waren, von denen einige nie in Iran gelebt hatten.

Diese Tatsache hat eine größere soziologische Bedeutung, als es zunächst scheinen mag. Diaspora-Bewegungen verlieren oft in der zweiten Generation an Kraft: Erinnerung wird zum Ritual, Ritual zur Nostalgie, und das politische Engagement schwindet. Doch hier erbten junge Menschen nicht nur die Beschwerden ihrer Eltern, sondern auch eine Organisation, ein politisches Vokabular und das Gefühl eines unvollendeten Kampfes. Ihre Anwesenheit stellte eine der hartnäckigsten Behauptungen über die Volksmojahedin Iran direkt in Frage – die Behauptung, sie habe zwar eine Organisation, aber keine sozialen Wurzeln .

Die Reaktion war aufschlussreich. Anhänger des Klerikerregimes und Parteigänger der ehemaligen Monarchie attackierten die Kundgebung und ihre Teilnehmer in den sozialen Medien – aus jeweils entgegengesetzten politischen Richtungen. Ihre Feindseligkeit unterstrich ein grundlegendes Paradoxon: Eine Bewegung, die angeblich keine Bedeutung für die iranische Gesellschaft hat, erzeugt weiterhin genügend politische Energie, um ihre entschlossensten Gegner zu provozieren.

Wann die Bewegung sichtbar war

Es gab eine kurze Zeitspanne, in der die gesellschaftliche Reichweite der PMOI nicht erschlossen werden musste. Zwischen dem Sturz des Schahs 1979 und der gewaltsamen Unterdrückung des politischen Raums 1981 konnte sie sich offen organisieren.

Die Organisation ging aus den Gefängnissen des Schahs als relativ kleine revolutionäre Kraft hervor, deren Führung größtenteils hingerichtet oder inhaftiert worden war. Innerhalb von zwei Jahren hatte sie Büros im ganzen Iran eingerichtet, zahlreiche Studenten und junge Menschen für sich gewonnen, eine auflagenstarke Zeitung herausgegeben und Versammlungen mit Zehntausenden von Teilnehmern abgehalten. Historiker und westliche Medien berichten von Versammlungen mit Hunderttausenden von Teilnehmern und schätzen, dass die von der PMOI ausgerufene Demonstration am 20. Juni 1981 in Teheran bis zu 500.000 Menschen mobilisiert hat.

Die Bedeutung dieses Zeitraums liegt nicht allein in den Zahlen. Er zeigte, was geschah, als die Bewegung kurzzeitig ohne die volle Wucht staatlicher Repression agieren konnte. Nach Juni 1981 verschwand diese Welt. Büros wurden geschlossen, Unterstützer verfolgt, Inhaftierungen häuften sich, und die Zugehörigkeit zur Bewegung konnte mit dem Tode bestraft werden.

Was Unterdrückung verbirgt

Hier gerät die Debatte um „soziale Wurzeln“ oft in eine begriffliche Verwirrung. Autoritäre Repression reduziert nicht nur die Teilhabe, sondern verändert auch die Art und Weise, wie Teilhabe aussieht.

Die Repression des Klerikerregimes gegen die PMOI war außerordentlich brutal. Menschenrechtsorganisationen und die Vereinten Nationen haben dokumentiert , dass Mitglieder und Unterstützer der PMOI die Hauptzielgruppe der Massaker in Gefängnissen in den 1980er Jahren bildeten. Jahrzehnte später werden immer noch Menschen in Fällen, in denen Verbindungen zur Organisation vermutet werden, zum Tode verurteilt oder hingerichtet. In den letzten Jahren wurden Dutzende ihrer Unterstützer hingerichtet, nachdem die Verfahren von Menschenrechtsorganisationen als grob unfair verurteilt worden waren.

Dennoch operieren Tausende von PMOI-geführten Widerstandseinheiten weiterhin im Untergrund im gesamten Iran und beteiligen sich an politischen Botschaften, Graffiti, Projektionen, Gedenkveranstaltungen und anderen Formen des Widerstands. Die fortgesetzte Strafverfolgung von Personen, die der Zugehörigkeit zu solchen Netzwerken beschuldigt werden, verweist auf eine grundlegendere Realität: Unter Bedingungen solch massiver Repression kann eine Organisationsströmung, die sich im Untergrund reproduzieren kann, nicht einfach als gesellschaftlich irrelevant abgetan werden.

Eine Bewegung, die sich selbst reproduziert

Dies ist der aufschlussreichere soziologische Test.

Politische Bewegungen überleben nicht nur durch den Erhalt von Institutionen, sondern auch durch die Reproduktion von Engagement. Sie müssen Menschen, die das Gründungstrauma nicht miterlebt haben, davon überzeugen, sich die Sache zu eigen zu machen. Das wird mit jeder Generation schwieriger.

Doch die PMOI hat immer wieder neue Generationen hervorgebracht. Der Student, der 1980 in Teheran Massoud Rajavis Vorlesungen besuchte , gehörte einem anderen Iran an als der junge Aktivist, der heute im Untergrund aktiv ist. Der Gefangene, der sich 1988 weigerte, der Bewegung abzuschwören, gehört wiederum einer anderen Generation an. Und die iranisch-amerikanischen oder iranisch-kanadischen Aktivisten, die sich 2026 in New York engagieren, könnten Jahrzehnte nach den Ereignissen geboren worden sein, die die Bewegung ins Leben riefen.

Dies ist intergenerationelle politische Reproduktion: die Weitergabe von Identität, Erinnerung und Organisation über die Zeit hinweg.

Dieses Phänomen erstreckt sich auch über verschiedene geografische Regionen. Junge Unterstützer, die in westlichen Gesellschaften aufgewachsen sind, haben keinen Zwang, die Politik ihrer Eltern zu übernehmen. Ihnen stehen konkurrierende Identitäten, Karrierewege und politische Kulturen offen. Wenn einige dennoch zu aktiven Organisatoren werden, kann dieses Phänomen nicht einfach als Überbleibsel der revolutionären Generation abgetan werden.

Die Politik des Opfers

Geld bietet ein weiteres Maß. Seit Jahrzehnten finanzieren Unterstützer des iranischen Widerstands dessen Medien- und politische Aktivitäten durch öffentliche Spendenaktionen und Zuwendungen von Menschen im Inland und in der Diaspora, oft begleitet von persönlichen Berichten über Inhaftierung, Hinrichtung oder politisches Engagement.

Finanzielle Beiträge bedeuten eine kostspielige Beteiligung. Sie sind einer der Mechanismen, durch die sich eine dezentralisierte politische Gemeinschaft selbst erhält – und durch die die Bewegung versucht hat, ihre Unabhängigkeit von ausländischen Regierungen zu bewahren.

Das Paradoxon der Auslöschung

Seit Jahrzehnten investiert das iranische Regime massiv in Propaganda, um die PMOI als eine Bewegung ohne Unterstützung in der Bevölkerung oder soziale Basis im Iran darzustellen. Tatsächlich versucht die Klerikerdiktatur seit fast einem halben Jahrhundert nicht nur, die Bewegung zu untergraben, sondern auch jegliche Spuren ihrer sozialen Wurzeln und Unterstützernetzwerke zu verwischen: Verbot der Organisation, Kriminalisierung der Verbindung zu ihr, Ermordung Tausender ihrer Anhänger und sogar die Instrumentalisierung ihres Namens für staatliche Propaganda. Solche Repressionen können die öffentliche Wahrnehmung zerstören. Sie zerstören jedoch nicht zwangsläufig das politische Erbe.

Deshalb sind die jungen Menschen in New York wichtig. Ebenso wichtig sind die im Iran zum Tode verurteilten Aktivisten, die anonymen Mitglieder der Widerstandseinheiten , die Familien, die weiterhin spenden, und die politischen Identitäten, die von einer Generation zur nächsten weitergegeben werden.

Eine politische Organisation kann im Exil als leere Hülle überleben. Schwerer zu erklären ist jedoch ihre Fähigkeit, auch lange nach ihrer Gründung immer wieder Menschen hervorzubringen, die freiwillig ihre Risiken, ihre Sprache und ihre Ziele übernehmen.

Das ist kein Beweis für eine ausgestorbene Bewegung.

Es ist ein Beweis für eine politische Tradition, die in den Untergrund ging – und dennoch am Leben blieb.

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